AFROINDIANIDAD: en el contexto de la INTERCULTURALIDAD

Lic. César Quintero Quijada 

Estamos en la era de la verdadera realización  y profundización del “diálogo civilizatorio” cuando practicamos el “yo aporto y tu aportas, cada uno a nuestras culturas”. El socialismo del siglo XXI debe ser un diálogo de interculturalidad, son múltiples formas de interculturalidad llevando consigo el respeto mutuo de la pluriculturalidad y el plurilinguismo en todo el planeta tierra. El mundo, formado desde su nacimiento con el germen de la multietnicidad, no responde o mejor dicho no debería responder a mejores o peores culturas, sino a culturas diferentes, porque cada una se ha adaptado a su propio contexto, a su propia realidad espacial, a su propia diversidad, a su propia historia y a  su propia diversidad de clases, por ello el parto de la sociodiversidad (diversidad de culturas propias).

La interculturalidad se refiere a la interacción entre culturas, de una forma respetuosa, horizontal y sinérgica, donde se concibe que ningún grupo cultural está por encima de otro, en las relaciones interculturales se establece una relación basada en el respeto a la diversidad favoreciendo en todo momento la integración y la convivencia de las partes. En ese  enriquecimiento mutuo sin embargo, no es un proceso exento de conflictos, estos se resuelven mediante el respeto, el diálogo, la escucha mutua, la concertación y la sinergia. Es importante aclarar que la interculturalidad se ocupa tanto de la interacción que ocurre por ejemplo entre un chino y un boliviano, sino además la que sucede entre un hombre y una mujer, un niño y un anciano, un rico y un pobre, un marxista y un liberal, etc.

Una de las posiciones sobre la interculturalidad es planteada desde el seno de las teorías críticas, y es ver a la interculturalidad como movimiento social. Gunter Dietz plantea que los movimientos que inicialmente se llamaron multiculturales pretendían reivindicar derechos, se puede mencionar entre ellos a las movilizaciones de los años 60 de los grupos de chicanos, afroamericanos, gays y feministas de Estados Unidos y otros países. Partiendo de algunos textos de  "La comunicación intercultural" de Miguel Rodrigo Alsína donde señala que toda cultura es básicamente pluricultural. es decir, se ha ido formando, y se sigue formando, a partir de los contactos entre distintas comunidades de vidas que aportan sus modos de pensar, sentir y actuar. Evidentemente los intercambios culturales no tendrán todos las mismas características y efectos. Una cultura no evoluciona si no es a través del contacto con otras culturas. Pero los contactos entre culturas pueden tener características muy diversas. En la actualidad se apuesta por la interculturalidad que supone una relación respetuosa entre culturas.

Mientras que el concepto "pluricultural" sirve para caracterizar una situación, la interculturalidad describe una relación entre culturas. Aunque, de hecho, hablar de relación intercultural es una redundancia, quizás necesaria, porque la interculturalidad implica, por definición, interacción. No hay culturas mejores y ni peores. Evidentemente cada cultura puede tener formas de pensar, sentir y actuar en las que determinados grupos se encuentren en una situación de discriminación. Pero si aceptamos que no hay una jerarquía entre las culturas estaremos postulando el principio ético que considera que todas las culturas son igualmente dignas y merecedoras de respeto. Esto significa también, que la única forma de comprender correctamente a las culturas es interpretar sus manifestaciones de acuerdo con sus propios criterios culturales. Aunque esto no debe suponer eliminar nuestro juicio crítico, pero si supone inicialmente dejarlo en suspenso hasta que no hayamos entendido la complejidad simbólica de muchas de las prácticas culturales. Se trata de intentar moderar un inevitable etnocentrismo que lleva a interpretar las prácticas culturales ajenas a partir de los criterios de la cultura del -la persona- interpretante.

Estos autores antes mencionados entre otros, que desde Europa han tratado el tema desde el punto de vista académico nos mueve a considerar algunos autores latinoamericanos que de igual manera han desarrollado el tema y no podemos dejar de mencionar a hombres como los mexicanos Gonzalo Aguirre Beltrán y Guillermo Bonfil Batalla, quienes desde el indigenismo también tocaron lo concerniente a la presencia de culturas africanas en nuestro continente. Desde Colombia  Manuel Zapata Olivella, Luís Artunduaga y otros , desde Venezuela se debe mencionar por sus aportes a los estudios afrovenezolanos a Juan Pablo  Sojo, Miguel Acosta Saignes, Jesús “Chucho “ García, Marcial Ramos Guedez,  de igual manera por la parte indigenista a Mario Sanoja , Iraida Vargas, Gloria Marrero, Marc de Civrieux, los Hermanos Esteban y Jorge Mosonyi sobre todo estos últimos en la lingüística, así como algunos otros poco difundidos que han hecho indiscutibles aportes al tema. 

La AFROINDIANIDAD , sugiere en principio la vinculación exclusiva del tema de los africanos traídos en condición de esclavizados y esclavizadas y de sus descendientes en esa misma condición, con los habitantes originarios y originarias de este continente, sin negar la influencia de la cultura traída a partir de la llegada de Cristóbal Colón en el año de 1492, como representante del imperio español, de la península ibérica y del continente europeo en general. Los idiomas y la religión católica fueron dos de los mas importantes aportes, como patrones culturales  impuestos en nuestro continente latinoamericano y caribeño, por ello el castellano, el portugués , el inglés , el francés y hasta el holandés con sus respectivas combinaciones que dan origen a toda una variedad de formas expresivas unidas a las diferentes acepciones del cristianismo aportan tanta diversidad, riqueza y variedad para nuestros pueblos que algunos aborígenes denominaron Abya-Yala, Anahuac o Pachamama según los espacios y los grupos étnicos existentes antes de la llegada del almirante Colon.

         Comenzando con el tema de la indianidad y a este respecto según el historiador Eloy Reverón señala que: “El primer indigenista fue Fray Bartolomé de las Casas al constituirse como defensor de los derechos de los Indios, abordando el asunto desde el punto de vista católico europeo, donde surge como consecuencia del proceso de genocidio que acompañó la conquista de América, situación que dio lugar a la polémica entre el mencionado sacerdote y el cronista oficial de la Corona, Juan Ginés de Sepúlveda”. El carácter de la misma es el típico asunto de la posición de dos sectores opuestos; el del sacerdote, que pretendió favorecer al Indio, mientras que el cronista pretendió justificar la guerra contra el Indio. El éxito de Las Casas consistió en que logró que el Rey silenciara la obra de Sepúlveda, la cual se mantuvo inédita hasta 1892, además alcanzó otro propósito importante como fue procurar la prohibición de otras expediciones a América. Constituye esta la primera etapa del indigenismo siendo Fray Bartolomé el primero en denunciar directamente el genocidio. Continua diciendo este historiador que una segunda etapa corresponde al indigenismo moderno desarrollado en el siglo XIX, y ubica sus focos preponderantes en México y Perú bajo la influencia del romanticismo y el positivismo. Durante este período, y más que en los otros, se niegan las culturas indígenas y sus aportes a las culturas nacionales; se ve al indio y por ende al mestizo como seres inferiores: predomina la tesis de integrar al indio a la cultura, y la educación dirigida se convierte en el arma para combatir la “barbarie”, le acompaño un movimiento literario que de manera romántica se orientó en su favor, durante finales del siglo XIX y principios del XX, esta literatura reflejó al indio como las primeras víctimas de España en el Nuevo Mundo. Halló expresión en algunos poemas del Inca Gracilazo de la Vega, el autor de Comentarios Reales, nacido en el Virreinato del Perú, e hijo de conquistador español capitán Sebastián Garcilaso de la Vega , de la nobleza extremeña (España), y de la princesa inca Isabel Chimpu Ocllo, nieta del Inca Túpac Yupanqui y sobrina del Inca Huayna Cápac . Se hizo famoso por las novelas indianistas e indigenistas y de la narrativa contemporánea. La tercera etapa corresponde al Indigenismo Clásico ubicado cronológicamente en las décadas de 1920 y 1930, con sus raíces en la Revolución Mexicana en las protestas contra los abusos e injusticias cometidos contra Indios y mestizos. A este indigenismo clásico se le identifica también como Indigenismo Integracionista que pretendía incorporar a los indios a una cultura nacional homogénea, tuvo uno de sus momentos culminantes durante el I Congreso Indigenista Interamericano (Pázcuaro, México, 1940). Varios años antes, con ocasión de la VII Conferencia Interamericana de 1933, México había propuesto la celebración de un Congreso Indigenista Interamericano con el fin de elaborar un programa en favor de las poblaciones indígenas a nivel continental. La cuarta etapa está identificada como la del Indigenismo Post Clásico que marcó su influencia sobre las revoluciones de Bolivia y Guatemala en la década de los cincuenta, pero que se extendió durante el programa de Reforma Agraria peruano entre 1968 y 1975. 
El período de 1955 a 1975 podría caracterizarse por el predominio de las acciones encaminadas a promover el desarrollo de las comunidades indígenas mediante la introducción de innovaciones técnicas en el orden productivo, organizacional y de servicios. La quinta etapa identificada como post indigenismo, o neo indigenismo cuya característica esencial es la de los Indios asumiendo el control de su propia organización. A comienzos de la década de los setenta, numerosos investigadores se abocaron a la labor de denunciar la destrucción de la civilización amerindia, sobre todo en el área de la selva del Amazonas, fue después de la Conferencia de Barbados en 1971, cuando los antropólogos lograron captar la atención internacional en virtud de denunciar el etnocidio del cual estaban siendo objeto los pueblos indígenas.

El indigenismo formó  parte del programa revolucionario del presidente Lázaro Cárdenas, siendo México el primer país de América Latina que reivindicó sus raíces indias y quien convoca al I Congreso Indigenista en Páztcuaro, México de 1940, partiendo del postulado teórico siguiente:

“…los pueblos indios están marginados de la vida política, económica y cultural del país, por lo que hay que integrarlos a la vida y beneficios de la nación…”.

Su supuesto práctico era que el indio no está integrado a la cultura occidental y por lo tanto había que integrarlo, occidentalizarlo, de manera gradual pero segura, se sentaron las bases de una política indigenista continental y fue decidida la creación del Instituto Indigenista Interamericano, mediante una Convención Internacional que hasta la fecha ha sido ratificada por 17 Estados (Argentina, Bolivia. Brasil, Colombia, Costa Rica, Chile, Ecuador, El Salvador, Estados Unidos, Guatemala. Honduras, México, Nicaragua, Panamá, Paraguay, Perú y Venezuela).

    Durante el III Congreso Indigenista Interamericano celebrado en La Paz durante el año 1954 se pudo apreciar la preponderancia de las ideologías agraristas que no establecían, prácticamente ninguna diferencia entre campesino e Indio y pretendían darle a las comunidades una proyección de sindicatos y cooperativas. Hasta 1985 se han llevado a cabo nueve congresos indigenistas interamericanos. Después del primero, se efectuó el segundo en Cuzco, Perú, en 1949; el tercero en La Paz, Bolivia, en 1954; el cuarto en Guatemala en 1959; el quinto en Quito, Ecuador, en 1964; el sexto de nuevo en Pátzcuaro, Michoacán, México, en 1968. El séptimo tuvo lugar en Brasilia, Brasil, en 1972; el octavo en

Mérida, Yucatán, en 1980 y por último el noveno congreso se efectuó por primera

vez en Estados Unidos, en Santa Fé, Nuevo México, en octubre de 1985. 

         Durante la década de los cincuenta, asuntos indígenas y asuntos agrícolas fueron considerados como caras de la misma moneda, esta reorientación del indigenismo implicaba una nueva comprensión de la cuestión india que interpretaba la brecha en cuanto a nivel de vida entre los pueblos indios y el conjunto social más en términos de causas materiales y estructurales que culturales. La clave para cerrar esa brecha se hallaba pues en la sustitución de las prácticas tradicionales indígenas por nuevas tecnologías y formas de organización y en una mayor participación en las instituciones económicas, sociales y políticas nacionales. El objetivo principal  era hacer desaparecer al indio para transformarlo en otro sujeto o a otro cualquiera de las sociedades dominantes, es tal vez por ello que se habla de indígenas, campesinos y viceversa invisivilizando al afrovenezolano como componente étnico, inclusive en muchos discursos políticos de la actualidad. En el caso venezolano esto falló, porque a pesar de todo lo indígena cuenta con un respaldo jurídico que lo ampara en una condición especial de venezolano, no es un venezolano cualquiera, gracias a la Constitución de la Republica Bolivariana de Venezuela se reivindica su rol en la participación política, hoy cuentan con tres representantes Indios en la Asamblea Nacional, como resultado de su participación activa antes del proceso constituyente, se les ha creado una ley (Ley Organica de Pueblos y Comunidades Indígenas), un ministerio (Ministerio del Poder Popular para los Pueblos Indígenas) diversos decretos y resoluciones así como  la reciente Ley de Idiomas Indígenas. También resulta interesante observar la evolución de los movimientos Indios en Chiapas (México) así como los procesos constituyentes en Bolivia y en Ecuador muy recientemente.

         Por el lado de los representantes de la diáspora africana en América y el Caribe, debemos anotar que el término afrodescendiente se comienza a utilizar en los Estados Unidos para referirse a las personas nacidas en el continente americano que tienen antepasados africanos subsaharianos . La mayoría descendientes de personas secuestradas y trasladadas desde el África subsahariana (la inmensa mayoría del golfo de Guine a ) hasta América por los europeos , para trabajar en sus colonias , entre los siglos XVI y XIX . Dicho término tuvo mucha influencia del llamado movimiento estadounidense del “pensamiento políticamente correcto”  o de la llamada corrección política  proveniente del marxismo.- leninismo y que lo adoptó con significados relacionados, en algunos partidos de izquierda de Estados Unidos, enfocándose en temas de género e identidad más que de ortodoxia en general. En Estados Unidos y otros países de habla inglesa, el término se aplica exclusivamente a ciudadanos estadounidenses con ancestros africanos, ha sido acuñado y sugerido por algunos académicos brasileños para referirse a personas de raza negra nacidas en el continente americano y más específicamente en Latinoamérica . A nivel continental y mas allá ha recibido también la influencia de la Organización de la Unidad Afroamericana (Organization of Afro-American Unity-OAAU)  fundada por Malcolm X el 28 de junio de 1964 y quien en menos de un año después de abandonar el movimiento la Nación del Islam (NOI) fue asesinado mientras daba un discurso en Nueva York . De igual manera Martin Luther King, Jr . ministro de la iglesia bautista, quien desarrolló una importante labor como activista del Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos para los afroamericanos , es recordado como uno de los mayores líderes y héroes de la historia de Estados Unidos , por su celebre discurso " I Have a Dream ( Yo tengo un sueño )", pronunciado delante del Monumento a Lincoln durante la Marcha sobre Washington por el Trabajo y la Libertad en 1963 . y su carta desde la cárcel de Birmingham , escrita ese mismo año, constituyendo una apasionada declaración de su cruzada por la justicia , la vida y la muerte . En octubre de 1964 , fue el ganador más joven del Premio Nobel de la Paz , asesinado el 4 de abril de 1968 en el balcón del Motel Lorraine en Memphis , cuando se preparaba para liderar una marcha local con ayuda del sindicato de basureros negros de la ciudad de Memphis.

 En América Latina y el Caribe los movimientos de afrodescendientes incipientes constituyen múltiples alianzas de tipo continental, como la alianza estratégica continental afrolatinoamericana donde se trato el tema afroindígena , de igual manera la Declaración de Líderes Afrolatinoamericanos y Caribeños pertenecientes a las organizaciones no gubernamentales, reunidos en San José, Costa Rica el 01 de octubre de 2000 convocados por el Instituto Interamericano de Derechos Humanos, en el proceso preparatorio para la III Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, y las Formas Conexas de Intolerancia realizada en la ciudad sudafricana de Durban a finales del año 2001, en estas actividades preparatorias desde Chile se acordó llevar la expresión afrodescendientes   al discurso de las relaciones internacionales, en esta ocasión estuvo representado el movimiento afrovenezolano , lamentablemente nuestros movimientos indígenas venezolanos no estuvieron debidamente representados y ausentes en la conferencia del sur de África . De esta cumbre se derivan una serie de compromisos entre los cuales destaca la Comisión Presidencial contra la exclusión y el racismo en el sistema escolar venezolano. Pese a las diferentes acciones realizadas por la Red de Organizaciones Venezolanas (ROA) realizadas en diferentes espacios de nuestro continente , en el caso venezolano no se le ha dado comparativamente la misma importancia a los afrodescencientes representados en toda la extensión territorial del país , sin embargo se ha avanzado en estos últimos años mucho mas que en periodos anteriores donde algunos movimientos sociales como la ROA, gracias a su perseverancia se ha logrado reconocer el día de la afrovenezolanidad a partir del histórico hecho de la rebelión de José Leonardo Chirino el 10 de mayo de 1795 en la serranía de Coro Estado Falcón, ya existe la voluntad de ser reconocidos los afrovenezolanos en el próximo censo del 2011 a través de las preguntas que allí se incorporararán, existiendo así preocupación en algunas instancias dentro de la institucionalidad pública, como lo es el caso de la Dirección de Educación Intercultural en el Ministerio del Poder Popular para la Educación, que incorpora la afrovenezolanidad al lado de los pueblos y comunidades indígenas en el hecho educativo, en Cultura, Salud, Participación de la Mujer y algunos entes crediticios entre otros.

Es necesario hacer referencia al I Coloquio sobre Afroindianidad y Desarrollo Sustentable realizado a mediados del año 1999  en Barlovento, con participantes venidos del Amazonas venezolano, exactamente seis meses antes de la gran consulta nacional que nos llevo a la aprobación de la Constitución de la Republica Bolivariana de Venezuela que entró en vigencia el año 2000, puesto que por una parte era casi el ultimo llamado por parte de algunos afrovenezolanos a ser considerados expresamente en el preámbulo de la constitución y en su articulado, así como el antecedente inmediato de la formalización de lo que hoy es la ya mencionada red de organizaciones afrovenezolanas  ROA, nacida de igual manera en  San José de Barlovento. En los antecedentes de ese evento se reflexionó acerca del significado de tan importante alianza histórica de algunos pueblos centroamericanos muy especialmente Nicaragua, Honduras, Panamá y Belice donde los llamados  pueblos Garifunas o caribes negros, quienes llegaron cerca de la isla de San Vicente en el año de 1635 y mayoritariamente se encuentran en la hoy Republica de Honduras donde se dice que su origen fue debido a un importante naufragio provenientes de África occidental que venían en condición de esclavizados y esclavizadas a fortalecer y sustituir mano de obra indígena, lográndose mezclar con los habitantes originarios caribes y arahuacos conformando así una de la mas importantes alianzas de afroindianidad de la región. Años antes en 1553 en la población de Buría cerca de Nirgua en lo que hoy es el Estado Yaracuy se da la primera rebelión de africanos y sus descendientes en Venezuela donde le siguieron grupos indígenas jiraharas de la localidad, conformando cumbes y kilombos como espacios de alianza afroindígena en la lucha contra la opresión de la corona o sociedad dominante de la época. Este  acontecimiento a tan solo 55 años después de la llegada de Cristóbal Colon a tierra firme en la población de Macuro en el hoy estado Sucre, tierra de los valerosos y aguerridos caribes y arahuacos donde hoy se localizan importantes comunidades afroindígenas en nuestros días, coexistiendo con comunidades afrodescendientes de  la península de Araya y del golfo de Cariaco en la parte occidental  y en la península y el golfo de Paria en la parte oriental de este mismo estado. Se dice que Colón en su segundo viaje  trajo africanos subsaharianos en condiciones de hombres libres y recientemente en investigaciones de la Universidad de Campeche en Yucatán México y gracias a la geoquímica y otras ciencias se afirma que en la isla La Española hoy Republica Dominicana y Haití se encuentran algunas evidencias, tampoco podemos olvidar que Haití fue el segundo país americano en declarar su independencia en 1804 antecedido por Estado Unidos y ser  la primera república negra del mundo, hecho recordado en los anales de la historia de la humanidad por ser el primer caso en que los esclavizados   afrodescendientes abolieron el  sistema esclavista de forma autónoma y perdurable en el tiempo, sentando un precedente definitivo para el fin de la esclavitud en el mundo. En todo caso por todo el espacio caribe se mantiene una importante presencia de afrodescendientes, sin contar Brasil que posee la mayor cantidad de ellos y según algunos datos de José Antonio Saco todo comenzó  a inicios del  siglo XVI  con la autorización dada por Carlos V en el año 1518 a 4.000  esclavos africanos  subsaharianos.

          Hoy en Venezuela se debate sobre el tema y será en el año 2011 cuando tendremos una cifra exacta de quienes se reconocen como afrodescendientes sobretodo en los lugares donde su permanencia es mayoritaria, coincidiendo en algunos casos con la también importante presencia indígena  en los espacios hacia donde se han ido desplazando, coincidiendo con las regiones apartadas del sur y de las fronteras. Además de los elementos de orden histórico nos encontramos ante una redefinición de términos que son producto del proceso revolucionario que apenas se inicia en este siglo XXI como lo señalaba nuestro líder y presidente Hugo Chávez recientemente en cuanto a su definición del indoamericano y  afroamericanos, en contraposición a reconocernos como hispanoamericanos, latinoamericanos o iberoamericanos, precisamente cuando se conmemoran los bicentenarios de las primeras independencias de los países de nuestro continente, donde se asume la expresión Abya-Yala de los Indígenas Kuna de la hoy Panamá como tierra en plena madurez en contraposición  a lo que un cartógrafo alemán llamado Martín Waldseemüller en reconocimiento al navegante italiano al servicio de Portugal y España Américo Vespuccio hizo que se denominara América a nuestro continente, para luego en el transcurrir del tiempo asumir el gentilicio de americanos. Mas allá de una conceptualización  la expresión AFROINDIANIDAD recoge el sentimiento de reconocer estos dos componentes de la venezolanidad en relación a la cultura dominante y sus alianzas para liberarse del yugo español, como dice Alí  Primera en su canción a José Leonardo Chirino al referirse a quienes sustituyeron el imperio español por el imperio gringo diciendo:

“José Leonardo fue sudor de negro y cacao

cuando batía el melao para echar al español

que después se volvió gringo

y aquí  lo tenemos hoy “

         La figura del afrodescendiente José Leonardo Chirino y la del emblemático cacique indígena Guaicaipuro aunque en épocas diferentes representan la presencia de dos componentes básicos de la venezolanidad al lado de nuestros próceres de la primera independencia hace doscientos años liderizada por Simón Bolívar quien fuese considerado como un blanco criollo para diferenciarlo de quienes provenían de la España imperial y que de alguna manera al igual que el Generalísimo Francisco de Miranda  y hasta el mismo maestro Simón Rodríguez  fueron objeto de discriminaciones por parte de quienes nos  impusieron  un idioma, una religión y ciertos modos de vida que aun persisten en nuestra sociedad que ha decidido asumir su propio modelo político, abriendo los portales del socialismo del siglo XXI.    Se debe insistir en el reconocimiento de estos componentes básicos de nuestra identidad como lo establece el articulo 100 de nuestra constitución (CRBV) en su carácter de estado multiétnico y pluricultural reconociendo  la diversidad cultural como condición básica sin la cual  no podríamos hablar de interculturalidad como principio  rector para valorar nuestra venezolanidad. Otro elemento importante a considerar en esta nueva lectura de las alianzas es la revisión de lo concerniente al concepto de mestizaje, que en muchos casos ha servido para esconder alguno de estos componentes de la afroindianidad  en relación a la sociedad envolvente que históricamente ha minimizando estos importantes aportes culturales tanto de los indígenas como de los afrodescendientes, introyectando de manera sutil la falsa diferencia existente entre los seres humanos que alimentan el racismo y la exclusión.

         Finalmente, estas consideraciones se hacen posibles en el marco de la construcción del socialismo del siglo XXI como un concepto ideado por el autor ruso A.V.Buzgalin en una publicación originalmente en ruso de 1996 y traducida al español en el año 2000. En efecto el primer texto sobre el tema no es el de Heinz Dieterich, sino de la obra titulada "El Socialismo del siglo XXI" (160 pp., Guanabo, Cuba, Enero 20, 2000) muy difundido este concepto desde el 30 de enero de 2005 , por el Presidente de Venezuela , Hugo Chávez en ese entonces desde el V Foro Social Mundial . En el marco de la revolución bolivariana , Chávez ha señalado que para llegar a este socialismo habrá una etapa de transición que denomina como Democracia Revolucionaria . Nuestro Presidente Hugo Chávez lo expresó diciendo: “Hemos asumido el compromiso de dirigir la Revolución Bolivariana hacia el socialismo y contribuir a la senda del socialismo, un socialismo del siglo XXI que se basa en la solidaridad, en la fraternidad, en el amor, en la libertad y en la igualdad” en un discurso a mediados de 2006. Además, este socialismo no está predefinido. Más bien, dijo Chávez “debemos transformar el modo de capital y avanzar hacia un nuevo socialismo que se debe construir cada día” . A su juicio por las condiciones presentes en el actual mundo globalizado , esta transición será bastante prolongada. Dentro de este concepto sería definitivamente esta versión de socialismo libertario y socialismo democrático el camino a seguir, contrario a otros modelos de gobierno y economía. A mi manera de ver tomando en consideración el principio rector de la interculturalidad y dentro de ella la afroindianidad entre otros, como un componente de alianza histórico-concreta que representa parte importante de nuestra venezolanidad.


INDIGENAS

(LEY ORGANICA DE PUEBLOS Y COMUNIDADES INDIGENAS)

“Artículo 3. A los efectos legales correspondientes se entiende por:

1. Pueblos Indígenas : Son grupos humanos descendientes de los pueblos originarios que habitan en el espacio geográfico que corresponde al territorio nacional, de conformidad con la

Constitución de la República Bolivariana de Venezuela y las leyes, que se reconocen a sí

mismos como tales, por tener uno o algunos de los siguientes elementos: identidades étnicas,

tierras, instituciones sociales, económicas, políticas, culturales y, sistemas de justicia propios,

que los distinguen de otros sectores de la sociedad nacional y que están determinados a

preservar, desarrollar y transmitir a las generaciones futuras.

2. Comunidades Indígenas: Son grupos humanos formados por familias indígenas asociadas

entre sí, pertenecientes a uno o más pueblos indígenas, que están ubicadas en un determinado

espacio geográfico y organizados según las pautas culturales propias de cada pueblo, con o sin

modificaciones provenientes de otras culturas.

3. Indígena: Es toda persona descendiente de un pueblo indígena, que habita en el espacio

geográfico señalado en el numeral 1 del presente artículo, y que mantiene la identidad cultural,

social y económica de su pueblo o comunidad, se reconoce a sí misma como tal y es reconocida por su pueblo y comunidad, aunque adopte elementos de otras culturas”

AFRODESCENDIENTE

Según el Glosario Intercultural de Saúl Rivas-Rivas (Revista Raíces Ancestrales dicembre2008)

“Dícese de aquel que en sentido amplio y global, reconoce el origen africano de toda la humanidad. En sentido restringido, es aquel que se reconoce cómo orgulloso descendiente de afroamericanos, de afro venezolanos, de afromirandinos o de afrozulianos y que conservan vivo el patrimonio cultural afroamericano como parte de su vida cotidiana en su quehacer cultural. Reivindican al mismo tiempo tanto su herencia física como su herencia cultural  y social especifica dentro del marco de la pluralidad cultural indoamericananista e indo-hispánica.

Dentro  del proceso de conquista y colonización existieron alianzas secretas entre indios y afroamericanos. Se confirma la participación indígena en muchos levantamientos de africanos en  America.”

Descarga

Afro-descendants_and_Intercultural_Education_TAF.

 

RED DE ORGANIZACIONES AFROVENEZOLANAS Red del Estado Yaracuy, Núcleo Nirgua  

PROYECTO AFROINDIGENA BURÍA….. PRIMER CAMINO LIBERTARIO EN VENEZUELA

Justificación Fue el año de 1553, cuando en las tierras de Buría, las y los esclavizados, tanto indígenas como africanos, se levantaron contra la bestial explotación a las que eran sometidos en las minas de oro por los españoles. El líder de esta rebelión, fue un esclavizado de origen africano llamado cristianamente Miguel, y que había sido trasladado en 1552, desde Puerto Rico a tierras venezolanas, con la finalidad de explotar las Minas de Buría, ricas en Oro y que supuestamente representaban el Dorado que tanto buscaron los españoles en su afán de lucro en el proceso de Conquista y Colonización de la naciente provincia de Venezuela y Tierra Firme. Fue un 22 de diciembre que Miguel, en alianza con los Jiraharas, cayeron en combate bajo el poderío bélico de las tropas españolas, enviada desde Barquisimeto por los cinco Diegos, -los colonizadores más agresivos de la zona para la época- ; después de haber dado otras batallas libertarias y construir un Cumbe o espacio libertario como Curduvare…. Hoy extraviado en la geografía de Nirgua y del cual habla Fray Aguado en sus crónicas de la época.Enmudecida en el tiempo y ocultado por la historiografía oficial, este primer gesto de hidalguía histórica en tierras venezolanas, no se le ha dado el lugar que se merece, simplemente porque no ha tenido doliente y es hora de que lo redimensionemos como ese PRIMER GRITO DE LA DIGNIDAD EN LA HISTORIA LIBERTARIA VENEZOLANA. Esa rebelión, la primera alianza de los sectores más explotados, que hemos llamado “AFROINDÍGENA” fue una gesta en el campo de la ética pues eliminó la esclavitud a la que eran sometidos más de ochenta hombres y mujeres. Esta iniciativa, de la Red de Organizaciones Afrovenezolanas ROA, conjuntamente con la Prof. Ángela Díaz, Coordinadora de Educación Intercultural del estado Carabobo, cuenta con el apoyo de instituciones locales como: FUNDACIÓN JIRAHARA, SEMILLERO AIRE LIBRE, TALLER DE TEATRO INFANTIL TPAI Y LA ALCALDÍA DE NIRGUA; esta ruta se suma al proyecto nacional LA RUTA DE LOS CIMARRONES, iniciada en el año 2001, con José Leonardo Chirino en la Sierra de Falcón, lográndose un decreto nacional y regional sobre el día de la afrovenezolanidad, al igual que la reinvindicación del líder Andresote en el Municipio Veroes en Yaracuy y luego el Cimarrón Guillermo Rivas en Barlovento, pero faltaba el primigenio Rey Miguel. Este proyecto Afroindígena, BURÍA PRIMER GRITO DE LIBERTAD EN VENEZUELA, enmarcado en la Ruta de los Cimarrones, no es una simple reinvindicación histórica del pasado, sino un punto de referencia para enriquecer el presente en el campo de la ética y la construcción de una sociedad más justa como se expresa en el Proyecto Simón Bolívar 2007-2013. OBJETIVOS GENERALES:

• Hacer un levantamiento geohistórico del lugar llamado Curduvare, como el primer Cumbe Histórico de los Cimarrones en Venezuela y el tercero en el continente.

 

Contácto: angeladiaz@fundacioncurduvare.com